«Бегущая вода священна»
старая сомерсетская поговорка
Западный край Корнуолла – земля труднопроходимых, залитых морской водой вересковых полей и гигантских мегалитов. Но именно в одном из сокрытых мест этой древней земли я и мой компаньон натолкнулись на реликт, не менее внушительный, чем эти большие камни, но такой же молчаливо выразительный, как древние сакральные практики – колодец святого Мэдрона.
Мы пришли к колодцу узкой грязной тропкой, через скрученные деревья, под которыми весенний колокольчик мягко светился в сиянии раннего вечера, и подошли к колодцу. Колодец представлял из себя открытый бассейн, обрамленный висящими ветвями боярышника. Хотя место было наполнено святостью и молчанием, было заметно недавнее присутствие людей: по огромному количеству тряпок, перьев и даже порванных полиэтиленовых пакетов, висящих на ветвях – исполненных по обету приношениях древнего ритуала, который все еще практикуется пилигримами двадцатого века.
Странно предполагать, что на Британских островах все еще существуют тысячи священных колодцев. Большинство из них – естественные источники, некоторые – открытые бассейны, такие как колодец Святого Мэдрона, в то время как остальные часто окружены каменным сооружением. Большинство колодцев, тем не менее, стоят в руинах, заросшие и уже никем не посещаются. Некоторые были осквернены крупным рогатым скотом и присутствием человека. И все же многие источники остаются центром паломничества, так же, как это было во времена язычества.
Люди приходили к колодцам в поисках исцеления и предсказания. Если паломник нуждался в физическом исцелении, он пил или иногда омывал тело в водоеме. И, фактически, вода некоторых источников действительно была целебной, благодаря присутствию в ней некоторых полезных ископаемых. Но целительная сила источников была обусловлена чем-то большим, нежели их лекарственные свойства. Источник сам по себе рассматривался как святыня, посвященная удивительному появлению живой воды, во многих культурах – символ поколений, очищения, и, собственно, матрицы жизни. Как указывает Мирча Элиаде, «вода символизирует всю потенциальную возможность, это – fons и origo , источник всего возможного существования» .
Сверхъестественные свойства автоматически подразумевали появлению мощного архетипа. Священные колодцы Британских Островов действительно были настолько популярными местами в языческие времена, что ранняя Римская Церковь приложила большие усилия, чтобы искоренить их. Но, как обычно бывает с неуничтожимыми архетипическими силами, изменилась лишь форма, в то время как сама мистерия осталась неизменной: источники-языческие храмы превратились в источники-христианские святыни.
И ритуалы продолжались столетиями: люди совершали паломничества к священным колодцам в поисках средства от разнообразных болезней – от ревматизма до цинги, от сломанных костей до проказы. Многие колодцы, как считалось, излечивают болезни глаз; это объяснялось тем, что источник – это глаз бога. И симпатическая связь между водой и плодородием привела, как и можно было ожидать, к тому, что за некоторыми источниками закрепилась репутация исцеляющих от бесплодия. Например, в Оксфорде, Колодец Ребенка (Детский Колодец) был наделен чудесным свойством одарять бесплодных женщин детьми, в то время как источник Святой Агнессы в сомерсетском Уайтстонтоне был прославлен слухами, что Генриэтта, жена короля Чарльза Первого, возжелала там ребенка и вскоре забеременела.
У колодца проситель мог оставить символическую часть одежды, которую обычно вешали на ветку, чтобы целительная сила колодца действовала на нее. Такой обычай привел к тому, что шотландские исцеляющие колодцы получили название «лоскутковые колодцы». Ищущий мог принести дар источнику – обычно это были согнутые булавки, что привело к увеличению количества «булавочных колодцев» на Британских Островах. Этот скромный дар был преемником больших сокровищ, обнаруженных у основания колодцев, посещаемых в кельтской и римской Британии; в шахте колодца Ковентины, что в Карробау (Нортумбрия), были найдены более 14 тысяч монет, бронзовые статуэтки, драгоценности, изделия из стекла и человеческий череп.
Целительная сила колодцев также объясняется британским эквивалентом инкубационного сна. Античные храмы Асклепия, в которых практиковалась эта форма терапии, были расположены у священных колодцев и родников; здесь больной мог принимать участие в ритуалах, разработанных для призвания исцеляющего сна. Несколько лет назад в римской Британии, в парке Лиднея, что в Глостеншире, был построен храм сна, но записи указывают, что Колодец Святого Мэдрона использовался в этих целях намного ранее – в 17 веке чудесное исцеление было засвидетельствовано ни кем иным, как местным епископом. Сильно искалеченный мужчина, Джон Трелил, «благодаря трем замечаниям в его снах, а также омовению в колодце святого Мэдрона и последующего сна в том, что называется Кровать святого Мэдрона, был внезапно и чудесно исцелен». Кровать святого Мэдрона была близлежащим камнем, часто используемым в качестве места для инкубационного сна, несомненно, холод и неприспособленность места для сна были необходимым для того, чтобы вызывать яркие и легко вспоминаемые сны.
Недавнее исследование, более того, проверило эту странную связь между колодцами и сном: исследователь Мистерий Земли Поль Деверё в «Разуме Земли» перечисляет местности, где люди становились сонными и засыпали неподалеку от священных колодцев. Он связывает этот феномен с небольшим уровнем радиоактивности, выявленной во многих из этих мест.
Сон у священных колодцев также использовался как метод предсказания будущего; возможно, это отголосок языческих времен, когда, по-видимому, женщина осуществляла контроль над колодцем. До сих пор сохранилась древняя практика, правда, в более скромном виде – в стремлении девушек увидеть в водной глади колодца лицо будущего мужа.
Например, одна простая девушка из Селби не могла решить, за кого из ее поклонников выйти замуж, и попросила помощи у Колодца Волшебных Булавок, которому приписывается умение предсказывать. Она испила воды из колодца и попросила волшебных существ послать ей видение о мужчине, за которого она должна выйти замуж. После этого она быстро заснула и ей приснилось, что один из ее поклонников, одетый в праздничную одежду, приблизился к ней, чтобы надеть обручальное кольцо. Более того, фэйри забрали девицу в Волшебную Страну, что выдвигает на первый план важную особенность священных колодцев – они, наряду с другими сакральными элементами ландшафта, такими как некоторые мегалиты, пещеры, деревья и озера, - являются вратами в Мир Духа – Иной Мир.
Это перекликается с тем, что в кельтской мифологии Колодец Мудрости стоит в самом центре Иного Мира, духовного источника всего, притоком чего являются священные колодцы Британии и Ирландии. Ранняя литература повествует нам о роднике, бьющем подобно фонтану при дворе дворца Мананнана Мак Лира. Вокруг родника висят девять волшебных ветвей орешников, которые роняют пурпурные орехи в воду. Лосось – рыба мудрости и мистического вдохновения у кельтов – ест орехи и посылает шелуху по пяти потокам, стремящимся из колодца вниз, и «течение тех потоков более мелодично, чем любые человеческие песни». В мудрой истории «Приключения Кормака на Земле Обетованной», Мананнан мак Лир объясняет, что источники – это пять чувств, через которые обретается знание, «и никто не обретет мудрость, не испив воды из этих источников. Народу, что пьет из всех этих потоков, открыты многие искусства».
Следовательно, ищущие на протяжении многих веков просили у священных колодцев целительную силу и мудрость Иного Мира. Эта связь признана кельтскими паломниками, которые пили воду из специальной чаши, сделанной из человеческого черепа, таким образом устанавливая связь с мертвыми, живущими в Ином Мире. Достаточно интересно, что в отношении колодца Лландейло в Дифеде (Уэльс) эта языческая традиция была сохранена в христианском облике вплоть до настоящего времени: чтобы вода была полезной, нужно испить ее из черепа кельтского святого Тейло, чья церковь в руинах находится неподалеку.
Свежие комментарии