Что до более ранних эпох, то там и говорить нечего - по меткому и образному выражению И.Я. Фроянова, "христианство начинало свой путь в покоренных Киевом землях обрызганное кровью". Поэтому и проще, и безопаснее было молиться на новые образа-иконы. И как сибирские жрецы величали "Добрым Шайтаном" Богородицу, на икону которой ему молились, как негры-рабы называли "Дамбаллой" статуи святого Патрика, так и иконы "православных" крестьян обрастали чужим могуществом, чужими титулами, а соответственно, и чужим почитанием - "Куриных", "Конских", "Пчелиных" Богов.
Таким образом, христианские иконы становились предметом языческого культа. Заметьте, что и англичанин, и русские церковники критиковали называние Богами отнюдь не самих святых, но их икон. Только англичанин слегка перепутал причину и следствие: русские "бедняки" не оттого считали, что Богов много, что принимали за Богов православные образа, а оттого называли Богами иконы, что были недавними многобожниками. Их кумиры лишь сменили имена на византийские, да вырезанные из дерева или камня личины заменил писанный на доске лик. Да и то не всегда и не везде. Несколько раз этнографам встречались "куриные Боги" не в виде фетишей или икон, но в виде настоящих идолов - каменной головы, деревянной человеческой фигурки. Особенно любопытно, что один такой идол со странным именем Боглаз почитался в одной из подмосковных (!) деревень
вплоть до начала ХХ века(!).
Священники тогда охотились за русскими идолами - так же, как их коллеги в Прикамье за удмуртскими воршудами - запрещая прихожанам под страхом анафемы рассказывать об них детям. Однако наиболее упорные почитатели хранили идолов "куриного Бога" в сундуках. Это в начале ХХ века!
Рождение "православного пантеона"
А когда произошла эта перемена, когда деревенские Божки обрели имена и лица христианских святых?
И если "коровьим Богом" мог оказаться Власий или Модест, Мамант делил заботу об овцах с Анастасией, то в отношении "пчелиных Богов" никаких разночтений не существовало - Зосима и Савватий, и только они! Тогда получается, что время складывания деревенского пантеона, время, когда Боги русской деревни укрылись за именами и образами православных святых - это время не ранее XV века. Этот вывод подтверждается рядом косвенных свидетельств.
Во-первых, самые ранние упоминания об нарекании икон "Богами" относятся, как мы видели, к XVI веку. Во-вторых, именно к этой эпохе исследователь календаря В. Власов приурочил совпадение народного, земледельческого календаря с церковным.
И именно в XV веке кардинал д'Эли оставил любопытнейшее наблюдение: "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение".
При всей пристрастности такого суждения, оно как нельзя лучше отражает мировоззрение старой русской деревни, где молитва (именно молитва, так и называемая, и четко отличаемая от заговоров, заклинаний!) могла быть адресована как Христу и святым, так и лешему с овинником; где святых чествовали жертвоприношением быков и плясками, а с домовыми христосовались; где мазали кровью иконы и махали церковным кадилом перед каменными истуканами; где обережный круг и матерная брань считались более надежной защитой от нечисти, чем крестное знамение и молитва.
После Крещения Руси представление о тварности мира, его принципиальной отдельности от Творца осталось, по всей видимости, попросту не услышанным. И вопреки первой заповеди Моисея и первой строке православного символа веры рядом с Христом почитались, а порой задвигали его на второй план, как "отсутствующего Бога" языческих культов, Богоматерь (которую отождествляли с Землей и Параскевой Пятницей, а в заговорах упоминались иной раз и три Божьих матери, причем ни одну не звали Марией), "Бог Илья", "Русский Бог Никола", "Касьян-Бог" - и сонм деревенских Богов.
Да и кроме того, отчего-то до XV века католики нападок на русское православие себе не позволяли. Любовью и братскими чувствами, конечно, не преисполнялись, называли еретиками - но никогда не говорили о язычестве русских. Хотя бы оттого, что у них зачастую происходило то же самое. Через два века после д'Эли недалеко от его родных мест, в Сицилии, иезуиты обнаружили, что крестьяне веруют кто в сто, а кто - в тысячу Богов...
Православные "боги" - или "православные" боги?
Осталось разобрать еще два вопроса. Во-первых, изначальные имена деревенских Богов. Они ныне, боюсь, безвозвратно утрачены. В Калуге в начале прошлого века почитался некий конский Бог Хорояр, в равной степени созвучный и Флору-Лавру, и балтскому Хаурирари. Некоторые исследователи считают, что Авсень - Овсень, Таусень, Баусень, Усень и т.д. - упоминающийся в русском фольклоре в связи с конями - это и есть русское Божество, соответствующее балтскому Усиньшу и индоарийским Ашвинам. Вот, пожалуй, и все. С именем подмосковного куриного Бога Боглаза все очень неясно - назывался ли так конкретно этот идол, или же само Божество? Не есть ли это искаженное "Бог Влас", т.е. Волос в ипостаси хранителя не скота вообще, но именно кур? Впрочем, за неимением лучшего можно принять такое звучание имени. С покровителями овец, свиней, пчел нет и того.
С. Д. Домников, принявший за языческих предшественников Зосимы и Савватия неких братьев-князей Диюлеля (Диюлеса) и Дидилада (Валадакха, Дидалакха) из позднего русского хронографа, якобы обожествленных за занятия бортным промыслом, кажется, ошибался. Имена "князей" позаимствованы в русский хронограф из польских источников. А там они возникли из неправильного понимания обрядового припева "дидо-Лели", или "дидо-Лада", где "дидо" от литовского "дидис" - великий, а Лада и Леля - имена славянских Богинь. Таким образом, эти имена действительно имеют отношение к славянскому язычеству, но вовсе не в качестве "пчелиных Богов".
Наконец, последний вопрос, вопрос очень тонкий, находящийся где-то на грани познаваемого научными методами, а для адептов обожествившего инструмент познания "научного мировоззрения" вообще за пределами любого обсуждения. КОМУ на самом-то деле шло почитание и жертвы крещеных почитателей деревенских Богов с христианскими именами? Иными словами, ЧТО представляет из себя русское православие - язычество под тонкой пеленой христианских имен и символов, или христианство, принявшее в себя языческие черты и воззрения?
Вопрос этот, как отметил еще кардинал д'Эли, чрезвычайно сложен и темен. И все-таки несколько слов по этому поводу можно и нужно сказать. Во-первых, традиционная вера русской деревни IX-XIX вв. в той же степени являлось православием, как гаитянское вуду или бразильская сантерия - католичеством. Во-вторых, любопытно, что именно в XV веке, точнее, в 1448 году русская православная церковь разорвала отношения с вступившей в унию с католиками константинопольской церковью, митрополит отныне избирался, а не назначался патриархом. Но ведь церковь - не просто какая-то контора, и назначение митрополита имело не только и не столько административный, сколько мистический смысл - так осуществлялась передача апостольской благодати.
Таким образом, именно тогда, когда передача христовой благодати на Руси прекратилась, и расцвело русское православие или же "деревенское православие". И именно приверженцы этого странного мировоззрения держали на плечах Московское царство (возвышение которого и происходит в это время) и Российскую империю, строили храмы, ходили в походы, присоединяли Сибирь и Дальний Восток, насмерть стояли на полях Смутного времени, Северной войны, Отечественной войны 1812 года.
Именно такое "православие" - а не православие каменных соборов и Святейшего синода, библии и отцов церкви - было настоящей религией абсолютного большинства русских людей до начала ХХ века. Это не выводы. Это всего лишь повод для размышления. Выводы же каждый пусть делает сам.
Озар ВОРОН
Свежие комментарии