Курский фотохудожник Николай ТелегинМногим людям из разных уголков нашей большой державы, интересен Русский Север. Но рассказать и поведать о том великом самобытном крае, получается не у всех.. только у одарённых.. И вот одним из таких мастеров на мой взгляд является Николай Телегин — человек который побывал на Русском Севере много-много-много раз и который щедро делится с миром своими удивительными рассказами, материалами и снимками.
«НЕБЕСА»
Одним из самых впечатлительных артефактов старой Руси, сохранившихся до наших дней на Русском Севере, безусловно являются расписные "небеса" деревянных церквей и часовен. Когда то их было достаточно много (так Татьяной Михайловной Кольцовой было выявлено 87 храмов, перекрытых "небом" в Вологодской, Архангельской, Мурманской областях и республике Карелия, но кроме этого подобные забранные досками потолки встречались и в Московской области и в Новгородской), сейчас их количество много меньше, да и оно постепенно уменьшается. Надо сделать оговорку, что не всегда такое перекрытие украшалось росписями, подчас доски лишь красились или на них наносились простенькие звёздочки, но в данной заметке разговор пойдёт конечно о потолках "зело преукрашенных". Таких осталось ещё меньше- в Мурманской области- одно, в Карелии- два, в Архангельской области десятка полтора.
Остальные живописные комплексы разобраны и перевезены в запасники музеев, что-то украдено, а что-то сгорело, обсыпалось и истлело. Сейчас, продолжая эту интересную иконописную традицию, в новых храмах стали появляться "небеса" расписанные современными художниками (Водлозеро, Колодозеро), где то вместо старых досок помещают их фотокопии (Почозеро, Порженское), но в иллюстрациях я приведу только подлинные иконописные комплексы. # "НЕБО" - это особой формы конструкция потолочного перекрытия, представляющая из себя пологую многогранную пирамиду, радиальные грани которой возвышаются от краёв к центру, где упираются в центральное "замковое" кольцо или прямоугольник.
Самые ранние достоверно известные примеры таких перекрытий датированы 17 веком. Тем не менее Б.В.Гнедовский предположил , что появление подобных "небес" надо отнести к 14 веку, ибо роспись купола каменного храма в Кахрие Джами (христианский храм Хора построенный и расписанный после прихода к власти Палеологов в Стамбуле (Константинополе) в 1315-21 году) поразительно напоминает росписи "подвесных потолок" Русского Севера: "...мотивы византийского искусства оказались привитыми к могучему дереву искусства древнерусского, именно на новгородской почве.
В 14 веке Новгород мог стать местом рождения нового художественного приёма, безмерно обогатившего внутренние пространства деревянных церквей северо-запада Руси". Сходство построения живописных композиций действительно потрясающее, но "похоже" это не всегда "вытекает одно из другого". Во первых уже в 1453 году турки захватили Константинополь и замазали фрески в церкви Кархие Джами, обратив её в мечеть, во-вторых примеров "небес" до 17 века неизвестно и преемственности найти невозможно. Похожесть вызвана в первую очередь конструктивной особенностью купола византийского храма- гуртовым, где каждая из фигур ангелов отделена от другой выступающей гранью, точно так же как каждая грань "неба" отделена от соседней несущей балкой. География распространения храмов в которых было подобное потолочное перекрытие не так уж и велика, более того в областях где они встречались зоны их распространения были локальными.
Так в Архангельской области зафиксировано 55 храмов с "небесами" (в районе Кенозеро-15, в Поонежье-32, в Поморье-4, на Северной Двине-4), в Карелии было 22 таких памятника, в основном в Заонежье и Пудожье, в Вологодской области 9 "небес" на территориях западных - тяготеющих к Обонежью, в Мурманской области только Успенская церковь 1674 года в Варзуге имеет такое перекрытие. Если посмотреть на карту церковных епархий 17-18 веков то легко заметить , что абсолютное большинство таких потолков находятся на территории Новгородской епархии, а точнее на территориях Каргопольского, Холмогорского и Олонецкого викарств. Лишь несколько памятников возникли на территории Вологодской епархии. Для лучшего понимания вопроса придётся совершить небольшой исторический экскурс во времена оные- когда началась русская колонизация северных земель доподлинно неизвестно, но общепризнанно, что начало ему положили новгородцы в 10 веке (хотя поселения славян достигших южных границ тайги датированы археологами 6 веком-поселения по рекам Чагодоще, Кобоже, Колпи, Мологе), когда Господин Великий Новгород, испытывавший потребность в товарных ресурсах начал снаряжать разведывательно-захватнические экспедиции к морю Студёному.
Алчные и жестокие ушкуйники быстро установили среди немногочисленных местных аборигенов (лопи, корелы и чуди) власть Новгорода и обложили их данью. Конечно местное население оказывало завоевателям сопротивление - случались даже кровопролитные битвы, но борьба их оказалась безуспешной. Стоящие на более низкой ступени развития чудины наверняка не были уж такими агнцами божьими, хотя быть может и ужасы про них написанные это лишь напраслины («Древнейшие люди сего края - поганые сыроеды и белоглазая чудь, кои приходя в пределы Белозерские, делали великие опустошения: поджигали селения, младенцев пожирали, взрослых и престарелых разнообразно умервщляли»). Вслед за ушкуйниками двинулись промысловики и купцы, цель которых заключалась в добыче различных местных ресурсов и в первую очередь пушнины. О крестьянской колонизации разговора тогда не шло, но земли были уже поделены меж новгородских бояр. С века 14 начинается новый этап освоения этих земель- монастырский и крестьянский. Земли там было вдоволь, конфликтов с местным населением из за неё не возникало, ибо аборигены не занимались сельским хозяйством, а добывали пропитание себе охотой и рыбалкой. Но земля хоть и была свободной, да давно уже кем то поделена, так основатели Соловецкого монастыря имели конфликт с "боярскими рабами", которые приплыли к острову и гнали иноков со словами: "остров по отечеству наследие наших бояр". Крестьяне приходили небольшими "дружинами" и садившись на удобные для земледелия участки несколькими семьями, образуя так малые починки. С увеличением семей, с приходом новых членов общины увеличивались до дюжины "другов". Общность нескольких таких поселений образовывали волостки со своими столицами- погостами.
Для религиозных нужд строились небольшие часовни, а ежели и возводили клетские церкви то по причине малолюдности прихода совсем небольшого размера ( Лазаревская церковь Муромского монастыря, Церковь Ризоположения в дер Бородава, Георгиевская в Юксовичи), да и было этих приходов всего ничего- "В Поморском краю, в Олонецком уезде по писцовым книгам в 1582 году было 35 церковных приходов, вместе с монастырскими церквами. Между тем этот уезд обнимал кругом около 5895 вёрст... Следовательно на каждый приход приходилось средним числом по 672 версты в окружности". Ситуация несколько изменилась с победой в междоусобной войне Московского княжества и присоединении к нему всего Заволочья. Москва "извела" новгородских бояр и освободила население их "боярщин" , переведя их в "сирот великого государя московского". Входили туда и "холопи боярские" и "примученные" ими инородцы. То есть по сути ничего не изменив в положении крестьян их перевели из боярских в черносошные (государственные).
Тем не менее этим общинам были переданы значительные свободы по самоорганизации, что привело к образованию "миров" с системой самоуправления. Тогда же северные земли начали заселяться переселенцами из волго-окского ополья (низовая колонизация)- людьми бежавшими и от власти государевой и от постоянных набегов кочевников в земли более спокойные. К сожалению земля Поморья никак не могла похвастаться урожайностью, но это компенсировалось богатствами, которые давали лес и водоёмы.
С 17 века на территории Русского Севера и Корелы начали происходить значительные изменения-обеспокоившись постоянные нападениями "каянских немцев" (Швеция и Дания) правительство решило обезопасить северные территории, а так же единственные морские границы и порты государства, соорудив там цепь оборонительных сооружений и крепостей. В качестве оплотов решено было использовать и монастыри, поощряя которые, руками местных крестьян и обетников, возводило крепостные стены. Наряду с этим территории эти всё более вовлекались в социально-экономическую жизнь государства, поощряя развитие промыслов, торговли, солеварения.
Нельзя забывать что через беломорские порты шёл практически весь импорт и экспорт Руси. Транзит товаров требовал и большого количества рук и давал приличный заработок. Всё это скачкообразно увеличивало количество местного населения и соответственно приводило к интенсивности культового строительства. Уже в начале 18 го века Новгородская епархия уступала по количеству церквей (около 1300) и монастырей (более 100) лишь патриаршей области. По переписи 1710 года в Вологодском уезде было 44 монастыря и 484 церкви, в Архангельске с уездом- 14 монастырей и 178 церквей, в Белозёрске с уездом - 16 монастырей и 355 церквей. Бурное культовое строительство, увеличение численности приходов привело к поиску новых архитектурных решений и увеличению внутренних объёмов церковных строений. На смену небольшим клетским постройкам пришли шатровые, сначала "восьмериком от пошвы", а с первой половины 17 века и "восьмёрик на четверике". После Никоновских реформ и введённых им ограничений на одноглавые шатровые завершения храмов, северные плотники выработали новые формы покрытий церквей, что привело к появлению и распространению храмов "кубоватых", многоглавых, "на каменное дело" и "шатёр на крещатой бочке".
Вместе с увеличением внутренних объёмов росла и высота зданий, ибо русские именно высотность воспринимали как признак красоты и символ движения "вверх - к горнему". Но увеличение высоты помещения приводило к тому, что над кафоликоном возвышалась громада открытого сруба, что во первых было некрасиво, а во-вторых безмерно увеличивало кубатуру помещения, которое становилось нереально протопить (в случае если церковь была зимняя). Перед народными зодчими встала проблема с которой ранее они не сталкивались - необходимость перекрывать порой огромную площадь (до 12 метров от стены до стены) и решение ими было найдено - тот самый "фальшивый" потолок, который представляет из себя лёгкую распорную конструкцию, без подвесов удерживающую собственный вес. Так появились "небеса".
На территории Русского Севера и Карелии к середине 18 века уже были созданы и получили развитие все известные типы покрытий деревянных храмов, и в каждом из этих типов встречаются "небеса". Так в клетских их было 27, в шатровых с восьмёриком от основания- 8, в шатровых "восьмёрик на четверике"- 24, в кубоватых-5, в многоглавых- 6, в ярусных-3. Любопытной особенностью является возраст "расписных подволок"- самые старых зафиксированы в крупных шатровых храмах, а самые поздние в небольших клетских часовнях, отсюда несложно сделать вывод, что изначально такие потолки появились в церквях имеющих большею высоту, именно для уменьшения высотности самого молельного помещения (в церкви Иоанна Златоуста при общей её высоте в 34 метра, расстояние от пола до "неба" всего 5,7 метра, высота Ильинской церкви в Задней Дуброве 22 метра, а до "неба"- 4,3 метра, в Успенской села Кондопога при высоте в 42 метра, расстояние до потолка около 6 метров, в Преображенской острова Кижи до нижней грани "неба" 6,7 метра, а высота здания до креста 36 метров), а уже вслед за этим, для увеличения благолепия своих часовен, деревенские приходы начали делать подобные же перекрытия в совсем невысоких зданиях, где "небеса" выполняли чисто декоративную роль и не имели совершенно никакой функциональности.
Трудно сказать- было ли такое решение попыткой более приблизить внутреннее пространство деревянного к образу каменного храма, где "небо" являлось лишь подделкой купола, ведь в некоторых источниках такая конструкция так и называлась "....в кумполе образ Нерукотворного Спаса..." или же это сугубо оригинальное решение именно деревянного храмостроения? Ведь кроме "небес" существовали много более древние виды потолочных перекрытий, такие как плоские "подволока в косяк тёсом брана" и двускатные: "Если потолком нужно было перекрыть большое пространство, то балки укладывались не в одной горизонтальной плоскости, а с постепенным подъёмом в направлении оси храма, отчего потолок получал в общем виде форму двускатной крыши, коньком которого являлась балка лежавшая в продольной плоскости храма " (М.Красовский). Закавыка в том. что плоские потолки имели росписи на себе в редчайших случаях (например сохранившаяся часовня на Соловках), а на гранях "небес" рисунки были наоборот в большинстве случаев. Как правило такие декоративные перекрытия находились в молельном помещении, но иногда дополнительные "небеса" устраивали так же в алтарях и боковых пределах. То есть в одной церкви было два, а то и три "неба"!
Каждая грань имеет трапецевидную форму, упиравшуюся в центре в замковое кольцо (иногда оно имело прямоугольную форму- Успенская церковь 1694 года в Нелазское), количество граней бывает различным - 8,12,14,15,16,24. Есть и прямая зависимость - чем больший пролёт перекрывал такой потолок, тем больше было в нём граней, а чем меньше расстояние тем меньше и число членения. В небольших часовнях их было чаще 8 или 12, а в крупных церквях где пролёт составлял от 7 до 13 метров "небеса" имели как правило 16 граней. Вызвано это было поиском максимального запаса прочности, ведь "небо" не имеет никаких подвесов и подпоров, а вес свой немалый держит само, создавая своими балками распор, упирающийся в стены здания. В.П.Орфинский и Л.Петерсон считали что до середины 18 века большинство "небес" в Карелии имело 16 граней и лишь после того как данная конструкция прошла испытания временем, количество несущих балок начало уменьшаться. В подтверждение этого можно привести примеры, когда после ремонтов и замены первоначального потолка на вторичное количество граней уменьшалось - в Волосово 16 граней заменили на 12, в Верхней Мудьюге 20-гранное поменяли на восьмигранное, во Владимирской церкви в Подпорожье под первым 16 гранным "небом" устроили второе- восьмигранное. Тем не мерее, когда перекрытие было очень уж большим, народные зодчие для подстраховки подвешивали замковое кольцо ещё и на цепи или металлические хомуты (Кижи, Анхимово).
Появление интерьерных монументальных росписей в деревянных храмах имело несколько причин - это и новации Патриарха Никона с его интересом к греческой символике толкования литургии и последовавшим за этим мощным толчком в развитии интерьеров русских храмом, тут и значительные победы одержанные Россией в бесконечной череде войн на северо-западе своих границ. Так в 1711 году Карелия была возвращена после столетнего владения ею Швецией , в 1714 году эти земли вошли в состав Новгородской епархии самостоятельным Карельским викарством. Был так же положен конец регулярным грабительским набегам шведов в Поморье. Долгожданный мир, пафос Петровских побед и новации введенные им в гражданскую и культовую архитектуру повлекли за собой и иной взгляд на внешний вид и интерьер наших храмов- на смену строгим тябловым иконостасам приходят роскошные резные с элементами барокко, всё более используется при оформление культовых зданий позолота, классическая живопись, яркие краски. Одновременно с этим на Севере всё больше стало появляться церквей каменных, украшенных по всем правилам нового времени. Нельзя упустить из виду и то, что именно в те годы власть как церковная так и светская озаботилась проблемой раскола, который в северных регионах приобретал прямо таки катастрофические масштабы. Массы старообрядческих проповедников, скиты , деятельность Выгорецкой киновии уводили в раскол десятки тысяч местных крестьян. Государство вело с раскольниками непримиримую борьбу- вводило запреты на литьё медных икон, навязывало контроль за иконописцами "дабы их образы были не предосудительны", закрывало обители, уничтожало часовни и накладывало ограничения на их строительство. Все эти меры, по мнению властей , должно были сломить хребет процессу который казался непреодолимым. Но трудно добиться чего либо лишь запретительством- одновременно с этим для привлечения прихожан было принято решение о строительстве новых православных церквей и украшении существующих. Посредством художественного воздействия на население Церковь пыталась их так отвадить от возможного ухода в раскол. Отсюда и тенденция на благолепие, новая мода на украшательсво- облик скромного деревенского храма становится неприемлем, поэтому стены начали обшивать досками в попытке выдать деревянный храм за каменный. Обшивку по примеру штукатурки начали красить и некогда величественные и строгие храмы Русского Севера запестрели несуразными цветами радуги. Изменилось и понятие о "достойном" интерьере- нужно больше позолоты, блёсток, ярких красок и роскоши! На фоне всего этого, появление "небес" кажется скорее закономерным чем необъяснимым.
В понимании наших предков с небом связано местонахождение Бога и ангелов. В храмах христианских именно купол является символом Царствия Небесного и посему именно там изображались (согласно христианским догматам) сцены которые могли происходить только на небесах. Вслед за Византийской традицией, русские богомазы на сводах стали изображать Христа, Саваофа, Богоматерь, ангелов и иных персонажей высшей духовной иерархии. Северным иконописным искусством всё это было переработано для возможностей деревянных храмов и термин "небо" приобрёл буквально таки реальный смысл- человек поднимал голову и видел над собой светлый мир божества и Его воинство: "При всяком восшествии в храм божий мы должны представлять в себе здесь образ небесного отечества, а сим побуждаться к благоговейному чувству и духу, готовому парить в блаженные селения небесных духов... Обитый холстом потолок, на котором имеем намерение изобразить: в среднем образ Венчание Божия матери, по сторонам восемь архангелов, с их служениями, на углах четыре животных , изображающих евангелистов..." ( из заказа крестьянам Григорию и Павлу Максимовым на "написание живописного потолка" в Преображенской церкви с. Турчасово).
Как я писал в самом начале, далеко не всегда такие потолки содержали на себе рисунки- порой расстояние между балками заполнялось тёсом и лишь красилось в голубой цвет, на таком фоне могли нарисовать звёздочки, создав примитивную иллюзию ночного неба. Для увеличения декоративности по каркасу могли пустить цветочный орнамент, а из иконописного - в центральном медальоне поместить изображение Новозаветской Троицы, Спаса или Саваофа. Но чаще грани расписывались различными многофигурными композициями. По классификации Т.М.Кольцовой принято выделять шесть иконографических типов:
1) Композиция с изображением праотцов.
2) "Божественная Литургия" в различных её вариантах.
3) Изображение Архангелов.
4) Композиция с изображением апостолов.
5) Смешанные типы.
6) Уникальные "небеса".
1) Иконописная группа содержащая в себе изображение праотцов совсем небольшая и все они находились на территории Заонежья ( часовни в Леликозеро, Волкострове, Вигово, Усть-Яндоме, Онежанах). Если кто то не в курсе правил расположения рядов икон в иконостасах то вкратце дело обстоит так- нижний ряд икон называется "местным", второй- "праздничным", третий- "деисусным", четвёртый -"пророческим", пятый- "праотцовским". Естественно, что если иконостас имел количество рядов меньше чем пять, то исключались верхние. В часовнях рядов икон было мало- два, редко три, поэтому нарисованные на потолке праотцы представляли из себя как бы отсутствующий ряд икон. Отсюда можно сделать вывод. что на "небесах" нескольких храмов Заонежья можно было посмотреть лики Авеля. Сифа, Мельхиседека. Ноя, Ионы, Авраама, Адама, Аарона и прочих ("Наглядные примеры грядущего спасения в образах уже спасённых и прославленных представителей некогда падшего во Адаме грешного человечества. Это не только умершие со Христом, но уже восставшие с ним, о чём свидетельствуют их нимбы. Они приобщаются вечной жизни, соединяясь с Ним, составляю одну веру и одно тело"). На данный момент такой комплекс сохранился только в часовне Архангела Михаила из Леликозеро (Кижи).
2) Композиция "Божественная литургия" самая распространённая из всех остальных- изображались там небесные силы различных ангельских чинов. Данный сюжет достаточно распространён в росписях каменных храмов и имел до конца 17 века свой ярус иконостаса, но позднее оттуда исчез, сохранившись лишь в нескольких северных часовнях 18-19 веков. Видимо точно так же как и с праотцами, ряд икон перекочевал на потолок, где обрёл своё новое место. Божественная литургия это важнейшее богослужение, содержащее в себе сцену службы ангельских чинов- ангелы с дарами, как бы выстроившись в две процессии, направляются к алтарю для совершения евхаристической жертвы ("Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит царь славы, се жертва тайная совершена..."). Соответственно собственному служению каждый ангел несёт символические предметы: посохи, чаши, лжицу, убрус, кадило, подсвечник и так далее. Любопытно что такой сюжет не встречался ни в одной часовне, вызвано это тем, что из за отсутствия алтаря в часовне проводить литургию не представляется возможным. Как разновидность "Божественной литургии" можно назвать композицию "Небесное воинство", отличие её в том, что тут ангелы изображаются как небесные защитники славящие "Господа с небес". Отличаются и атрибуты которые находятся в руках ангельского воинства-посохи, мечи, рипиды. короны...( "...ибо все они суть служебные духи, в служение посылаеми за хотящи наследовати спасение") В наши дни подобную композицию можно посмотреть в Успенской церкви (1774 года постройки) города Кондопога.
3) В христианстве есть семь посланников Господа и посему количество граней на "небесах" с изображением Архангелов как правило равно восьми ( на восьмой грани изображалось распятие). Наибольшее распространение такой сюжет получил в Каргополье и бассейне реки Онеги. Каждый Архангел изображался с каким то характерным атрибутом, показывающим его иерархическое положение: "Михаил-победитель есть супостатов" с мечом и пальмовой ветвью, "Гавриил- прововестник божеских тайн" с фонарём и книгой, "Рафаил есть недугов исцелитель" со своим спутником Товией, "Уриил просветитель есть во темницех" с огненным мечом, Селафиил с кадилом, Варахиил с виноградной гроздью, Иегудиил с царским венцом. С восточной , алтарной стороны располагалось иконописная композиция с распятием Христовым и предстоящими, делалось это впоследствии решения Московского Собора 1666-1667 года, в одном из решений которого было предписание над центральной частью иконостаса вместо иконы Нерукотворного Спаса ставить деревянный крест с изображением распятого Христа. В данном случае опять же верхняя часть канонического православного иконостаса переместилась на потолок, замыкая таким образом шеренгу Архангелов. Иногда в их число включали изображения евангелистов и тогда количество граней равнялось 12. На удивление до нашего времени таких комплексов сохранилось много - это церкви в Саунино, Подпорожье, Ошевенском, часовня в Зехнево и другие.
4) Группа "небес" с изображением апостолов немногочисленна- кроме церкви Ильи Пророка города Белозёрска все остальные находятся в часовнях по берегам Кенозеро. Подобный сюжет так же перекочевал на потолок с иконостаса- весь апостольский (деисусный) ряд располагался веерообразно вокруг центрального кольца, а количество граней разнилось- иногда на одной грани изображали по два апостола, а иногда добавляли к ним грани с сюжетами сторонними, такими как "Введение Богородицы во храм" и "Рождество Иоанна Крестителя" (д Рыжково).
5) Название "Небеса смешанного типа" само объясняет суть построения данной группы изображённых - в каждом случае объединены в одну группу различные иконографические типы. Так же к описанным выше персонажам добавлялись сугубо местные, например святого Александра Невского или мученицы Евдокии, как особо почитаемым в данной деревне. Какой заказ богомазу давали местные заказчики такой он и выполнял.
5) В ряде памятников имелись, а порой и сохранились такие росписи на "небе", какие невозможно записать ни в одну перечисленную выше группу. Так как образ будущего храма зависел от роли заказчика то и здание и украшение соответствовало его вкусу. Если возведение церкви требовало разрешения епархии и следования строительным канонам своего времени, то на маленькие деревенские часовни эти правила не распространялись. Да и заказчик , а порой и исполнитель, там был простой местный хлебопашец или сын его ("Писаны сии небеса в 1881 году живописцом Фёдором Захаровым Иоком, уроженцом Олонецкой губ. Каргопольского уезда Мишковской волости деревни Большое Конево от роду 17 лет мастеру"). Какие были предпочтения и мотивация у мужика, тем велениям своего рассудка он и следовал. Причины возведения часовен были различными- обет или благодарность за спасения "от морового поветрия" и "чревной немощи", в память о родителях или в знак особого почитания какого то святого (в Тамбич Лахте были образы Андрея Критского и Феодора Стратилата, в Минино- Георгия Победоносца, в часовне деревни Немята- Василия Великого и Григория Богослова). А например в Никольской часовенке деревни Усть Поча изображения небесного патрона есть не только в иконостасе, но и на потолке, более того повторятся он там неоднократно на множестве клейм житейского цикла ("св Николай избавил трёх мужей от потопления", "св Николай избавил агрикова сына от сарацын", "Погребение св Николая"). На гранях же часовни деревни Низ изображены сюжеты из Ветхого Завета- по 4 отдельных рисунка на каждой грани. Там и убийство Авеля, и грехопадение Адама и Евы, и переход Моисея почему то через Чёрное море....
Велик Русский Север своими культурными богатствами и архитектурными шедеврами, прекрасен своей красой, украшен бесхитростными людьми провинции, но вымирает. Исчезают и памятники- гниют, горят. уничтожаются отвратительными ремонтами.
Автор текста и фотографий Николай Телегин (г Курск).
При написании материала использовались книги:
- Т.М.Кольцова "Росписи "неба" в деревянных храмах русского севера",
- "Небеса ручной работы" издательства Кенозерского парка,
- Г.И.Фролова "небеса " Заонежья",
- статья С.Ф.Платонова "Прошлое Русского Севера".
Свежие комментарии